對覺知的覺知（連載10）— 直接道路

第6章（續）向內的道路

羅拉（Lalla），十四世紀的神秘主義者兼詩人，出自克什米爾濕婆教派傳統，提到這種“轉身”時，她說：“我不遠千里尋找上帝，但最終，當我放棄並轉身時，祂就在那裡，在我心中。”

我們已經花瞭如此之長的時間，在客體、物質、活動、頭腦的狀態和人際關係中尋找平靜和滿足。儘管所有這些的獲得或體驗，短暫地停止了我們的尋找，並讓我們短暫地品嚐到所渴望的平靜和滿足，但它們並不長久。

只有當我們“放棄並轉身”時，也就是，只有當我們停止在客體化體驗中尋找平靜和滿足，並將頭腦轉到無方向的方向上，允許它越來越深地沉入其源頭，覺知之心中時，我們才會開始品嚐到我們一生所渴望的長久平靜和滿足。

從頭腦的角度來看，這種安住於意識或覺知本身之體驗中的無修，似乎是一種空白或沉悶的狀態。不過，隨著時間的推移，在大多數情況下，覺知的內在品質，即：不可抗拒的平靜和無因的快樂，會逐漸浮現。

這種放棄或迴轉，頭腦的轉向，在早期東正教（Orthodox Church）中被稱為靜修（Hesychasm），心的沉默。

以賽亞（Isaiah）在《聖經：舊約》（OldTestament）中提到的正是這種憶起，他說：“那心念停留在您身上的人，您會使他處於完全的平靜中。”

正是在無為（或不活動）之中，智慧之道與愛或奉獻之道相遇。正是在這體驗之中，領悟到自我探究和自我臣服是“一”，是同樣的。

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覺知對其自身的認知——對覺知的覺知——不是某種新的知識；這僅僅是清晰地看到一直存在且已經存在的情況，但真相似乎被思考和感知的活動遮蔽了。覺知對其自身本質的認知，也不是一種超凡的體驗，不是某些頭腦有特權接近的體驗。

在所有的體驗中，覺知都同等地閃耀著明亮的光芒。即使深深的沮喪，都是被覺知之光照亮的。覺知沒有被埋葬、遮蔽或是難以尋找。祂就是認知之光，所有的體驗都是由祂來認知的。

拉馬納·馬哈希和佛陀，並不擁有接近他們頭腦本質的特權，也沒有任何特別的資質。佛陀只是坐在一棵樹下，對自己說：“我將一直坐在這裡，直到我認出自己頭腦的本質。”他頭腦的本質與我們每個人頭腦的本質是完全相同的。

當拉馬納·馬哈希突然被對死亡的恐懼壓倒時，他躺在地上，僅僅對自己說：“我自己的本質是什麼？不能從我自己身上被拿走的是什麼？當身體死去的時候，覺知會發生什麼？”換言之，他自發地進行了自我探究的過程。

作為對人們的困難和反對的慈悲讓步，所有偉大的靈性和宗教傳統都列出了各種各樣的戒律和修行來改善頭腦，讓其做好準備，以便最終沉入它的源頭或本質。

拉馬納·馬哈希繞過的所有這些漸進的方法，直接從他當下的體驗進入了他頭腦的本質，從而復活了我們這個時代的直接道路。

這正是直接道路的時代。

第7章 榮光的余云

想像一名叫做約翰·史密斯（John Smith）的演員，他扮演的是李爾王（King Lear）的角色。約翰·史密斯代表無限覺知，而李爾王代表有限頭腦或表面獨立自我。

正如約翰·史密斯和李爾王不是兩個不同的自我，相反，後者只是前者自我假定的、想像中的局限，無限覺知和有限頭腦也是如此，它們不是兩個不同的實體。為了顯現客體化體驗，無限覺知自我假定為有限頭腦，因此，有限頭腦僅僅是無限覺知想像中的局限。

想像一下，約翰·史密斯是如此投入地扮演他的角色，以至於一天晚上，他忘記了他真正是誰，從而相信他自己真的是李爾王。李爾王要做什麼才能認識到他是約翰·史密斯，從而緩解他的痛苦呢？事實上，李爾王什麼都不能做，因為並不真正有一個叫做李爾王的人存在。

建議李爾王做一些事來變成約翰·史密斯，會證實李爾王對自己作為一個獨立存在個人或實體的信念，從而也微妙地維持了他的痛苦之因。然而，如果李爾王什麼都不做，他就會僅僅是李爾王——或至少，他將看似從他自己想像中的角度這麼做——於是，他將繼續受苦。

在這種情況下，李爾王會持續因為他的痛苦，而通過獲取客體、物質、活動、頭腦狀態和人際關係而尋求解脫——一場永無止境的尋求，只會加劇他的不快樂。

因此，只要李爾王相信他是李爾王，就有一些事需要他去做。事實上，如果不進行一些活動緩解他的痛苦，李爾王就不可能存在。如果我們是痛苦的，那麼顧名思義，我們就已經在客體化體驗中持續不斷地尋求快樂了，因此，“什麼都不做”不是一個選擇。在客體化體驗中尋找快樂，正是定義了表面獨立自我的活動。

對於處於這種困境之人的慈悲讓步，不二教導會建議進行一些活動或修行，從而讓受苦之人被直接或間接地引導至其自身心中的、平靜與快樂的源頭。

如果受苦之人足夠成熟，那麼，教導將引導他的注意力朝向自己頭腦的源頭或本質，在那裡，存在著他所渴望的平靜和快樂。

然而，如果他的頭腦是如此習慣於在客體化體驗中尋找快樂，以至於尚且沒有穩定或成熟到可以遠離客體化體驗，朝向其主體化源頭，那麼，教導可能會給予他一些介於中間的修行，旨在讓他的頭腦做好準備，最終可以回歸併消融在它自己的本質之中。

這些介於中間的修行涉及到，給身體和頭腦一些戒律，以便釋放其固著在客體化體驗上的注意力。一旦習慣於在客體化體驗中追求平靜與快樂的注意力被淨化，至少在一定程度上被淨化，頭腦將只需要一個小小的暗示，就會知道去哪裡尋找它所渴望的平靜與快樂。一個諸如此類的問題就足夠了，即：“我是誰？”或“我有意識嗎？”

雖然對於具有各種各樣傾向、能力和成熟度的靈性尋求者，所有這些初步的修行，都是合理且適合的解決方案，但它們必須遲早能導致頭腦擺脫其局限。

通過直接道路，頭腦直接回歸其源頭——通過認出其內在固有的平靜、明晰和光明；直接道路是所有靈性修行的本質和巔峰（或終點），在所有偉大的靈性和宗教傳統的核心處，都可以找到它。

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讓我們回到李爾王的話題上來，讓我們假設，儘管李爾王深深地陷入其王國的事務中，但他的頭腦足夠成熟，可以折射它自己的本質。

為了認出他是約翰·史密斯，李爾王必須做的​​事，是什麼？他只需要向自己詢問自身頭腦的本質：“我究竟是誰？那認知或覺知我體驗的東西，是什麼？我有意識嗎？”

這些問題中的每一個，都會引導李爾王遠離客體化的體驗內容——與他的女兒和朝臣的戲劇——朝向他自己頭腦的本質，純粹的意識或覺知之體驗本身。換言之，這些問題中的每一個都會將李爾王越來越近地牽引至他是約翰·史密斯的認知。

隨著李爾王層層穿越自己的頭腦，拋棄於他而言非本質的一切——他的念頭、意象、記憶、感受、感覺和感知——他頭腦的本質將會開始從其表面上的晦暗不明中浮現。在某一刻，當所有膚淺的認知和體驗都被拋棄時，“我是約翰·史密斯”的認知將被揭曉。

不過，並不是李爾王認出了約翰·史密斯。只是約翰·史密斯擁有作為約翰·史密斯的體驗。

約翰·史密斯是一個人，所以，“我是約翰·史密斯”的認知是非二元化的認知：它並不發生在主-客體關係中。認知者約翰·史密斯即是被認知者約翰·史密斯。認知之“我”即是被認知的“我”。約翰·史密斯不需要為了認知他自己，而做任何事或去任何地方。

同樣地，只有覺知對覺知是有意識的。有限頭腦本身不是一個實體。它沒有屬於自己的獨立存在性。它是覺知為了認知客體化知識和體驗而進行的活動，正如我們可以說，李爾王是約翰·史密斯為了顯現戲劇而進行的活動。

正如約翰·史密斯從來沒有停止作為約翰·史密斯或變成李爾王，同樣地，任何時候，覺知都沒有停止作為覺知或變成有限頭腦。也正如並不是李爾王在認知約翰·史密斯，同樣地，從來就不是有限頭腦變成了或在認知無限覺知。

正是由於這個原因，巴爾亞尼說：“除了祂自己，沒有人看得見祂，除了祂自己，沒有人可以到達祂，除了祂自己，沒有人可以認識祂。祂通過祂自己而認識祂自己，祂通過祂自己而看見祂自己。除了祂，沒有人看得見祂。”