對覺知的覺知（連載4）— 固有的平靜

第2章 覺知的本質

正如屏幕從來不會受到電影中戲劇的影響，意識和覺知本身也從來不會受到體驗內容的影響。

心念可能焦躁不安，感受可能很沮喪，身體可能正處於疼痛中，世間也可能很混亂，但純粹的認知、意識或覺知本身從來不會受到體驗中所出現的任何事的干擾。因此，祂的本質是平靜本身。

這不是一種脆弱的平靜，這平靜不依賴於心靈、身體或世界的相對寧靜，相反，這是一種固有的平靜，它始終存在於體驗的背景之中，唾手可得，它先於且獨立於頭腦的活動或不活動。它本身就是“超越理解”的平靜。

體驗中所發生的一切，都不會增加或減少意識或覺知本身之體驗，正如電影中所發生的一切，都不會給屏幕增加或消除任何事物。

意識從來不會因為知識的獲得或任何特定體驗的發生，而得到增強或削弱。祂不需要從體驗中得到任何東西，也不恐懼體驗中的任何事物。祂遺世獨立，既不會從任何特定的體驗中獲得什麼，也不會失去什麼。

從根本上說，覺知本身就是圓滿的、完整的、充實的。因此，祂的本質就是快樂本身；這快樂不是一種有所依賴的快樂，它不依賴於心靈、身體或世界的狀態，相反，它是一種無因的喜悅，它先於且獨立於所有的狀態、處境和條件。

正是由於這個原因，當被問及是否有一條簡單的信息可以傳授給他的學生時，克里希那穆提（J.Krishnamurti）回答道：“我不在乎所發生的一切。”

正如銀幕不會分擔電影中任何客體或角色的屬性、特徵或局限，儘管銀幕是它們的唯一實相，用來認知所有知識和體驗的認知本身也是如此，祂並不分擔所認知或所體驗的任何事物的屬性、特徵或局限。

正如銀幕不會受到發生在電影中的任何事的制約，認知、意識或覺知本身也是如此，祂從來不會受到發生在體驗中的任何事的制約。認知、意識或覺知本身，正是頭腦最根本的、不可簡化的本質，祂的存在先於頭腦以客體化體驗的形式所受的制約。祂本身是不受制約的（或無條件的）。

***

如果我們正沉浸於電影中，那麼，起初看來，銀幕是隱藏在圖像背後的。同樣地，如果我們深深地被體驗所迷惑，那麼，我們就會忽視純粹的意識或覺知本身之體驗，我們可能會首先被鎖定在體驗之背景中。在第一步中，意識或覺知本身被視為所有客體化體驗的主體化見證。

靠近細看，我們會發現，屏幕不只是存在於圖像之背景中，而是完全滲透著圖像。類似地，所有的體驗中都滲透（或充滿）著用來認知體驗的認知本身。體驗中充滿了意識或覺知本身之體驗。念頭、感受、感覺和感知中，無一不充滿了對其的認知。在第二步中，這個認知坍塌，至少在一定程度上，覺知及其客體之間的區別減少。

在第三步中，我們領悟到，即使聲稱認知、意識或覺知本身滲透著所有的體驗，都是不合理的，彷彿體驗是一回事，覺知是另一回事。正如屏幕是圖像的全部，純粹認知、意識或覺知本身也是體驗的全部。

念頭的全部是思考，思考的全部是認知。

情緒的全部是感受，感受的全部是認知。

知覺的全部是感覺，感覺的全部是認知。

覺察的全部是感知，感知的全部是認知。

因此，體驗的全部是認知，而正是認知本身在認知這個認知。

由於是全然單獨的，在祂本身之中沒有任何不同於祂自己的東西可以將祂限製或分割，所以，認知或純粹覺知是圓滿的、完美的、完整的、不可分割和無限的。

這種缺失二元性、分離感或他者的體驗，正是愛或美的體驗，在其中，自我與客體、他者或世界之間的一切分別都已經消融。

因此，愛與美的體驗是覺知的本質。在愛或美的熟悉體驗之中，覺知在品嚐祂自己永恆、無限的實相。正是在這種情況下，畫家保羅·塞尚（Paul Cézanne）說，藝術讓我們“品嚐到永恆的本質”。

***

電影中的人物可能會周遊世界，然而，屏幕，她（電影人物）唯一的實質和實相，從來沒有去任何地方。類似地，儘管頭腦在持續不斷地活動——以所有思考、想像、感受、感覺和感知的形式——純粹認知、意識或覺知本身，頭腦唯一的實質和實相，從來沒有去任何地方。

以頭腦的形式，覺知不動而動。

正如屏幕被電影著色，但從來不會被它污染，覺知也是如此，祂被體驗著色，但從來不會被發生在體驗中的任何事污染。純粹的認知、意識或覺知本身，始終保持原初狀態。

沒有任何體驗會在我們最基本的、自我覺知的存在之上留下踪跡。

正如屏幕完全不會防備發生在電影中的任何事，然而，它也從來不會被發生在其上的活動所摧毀，覺知也是如此，祂對所有的體驗都完全開放或易感，然而與此同時，祂也是不可傷害和堅不可摧的。

覺知的體驗，其現在的狀態，與兩分鐘前、兩天前、兩個月前、兩年前或二十年前的狀態，完全相同。我們作為孩子時用來認知體驗的覺知，與我們現在用來認知體驗的覺知，完全相同。

因此，我們的認知、意識或覺知本身的本質沒有年齡。正是由於這個原因，當我們變老的時候，我們感到我們沒有真正變老。我們越是變老，就越是感覺到，我們始終是同一個人。我們自己的同一性，正是覺知的同一性。

類似地，我們用來了解我們最聰明想法的覺知，與我們用來了解我們最愚蠢想法的覺知，是同一個覺知。

用來認識疼痛、緊張、激動感的覺知，與用來認識愉悅、放鬆、溫暖感的覺知，是同一個覺知。

用來認識憤怒、悲傷、哀痛體驗的覺知，與用來認識感激、善良、享樂體驗的覺知，是同一個覺知。

***

頭腦相信，覺知居於身體之中，從而分擔其局限和命運。

因此，頭腦相信，當身體出生時，覺知出生；當身體衰老和疾病時，覺知衰老和疾病；而當身體死亡和消失時，覺知隨之死亡和消失。

然而，當電影中的角色出生時，屏幕沒有出生；當電影中的角色衰老時，屏幕沒有衰老；而當電影中的角色死去時，屏幕沒有死去或消失。

類似地，當身體出現或出生時，覺知沒有出生；當身體衰老時，覺知沒有衰老；而當身體消失或死亡時，覺知沒有死亡或消失。祂貫穿始終，保持著同樣的不老狀態。

覺知從來沒有體驗到祂自己的出現或消失，祂自己的開始或結束，祂自己的出生或死亡。為了聲稱這樣一種體驗，覺知將必須先於祂自己的出現、開始或出生而存在，也必須在祂自己消失、結束或死亡後存在。

有限的頭腦想像，覺知在深度睡眠中消失，但在覺知本身的體驗中，正是有限的頭腦在深度睡眠中消失，將覺知拋下。

深度睡眠不是覺知的缺失；它是對缺失的覺知。

因此，在覺知對其自身的體驗中——而且覺知是唯一認知關於其自身的一切者——祂無生也無死。換言之，覺知是永恆的。

正如當電影中的角色生病時，屏幕什麼都沒有發生，當身體生病時，覺知也什麼都沒有發生。正是由於這個原因，認識自己的純粹覺知之真實本性，是終極療愈。如果一個人知曉自己是純粹覺知，或純粹的覺知之體驗，那麼，他就始終處於完全的健康之中。

對於覺知，什麼都不曾發生。