對覺知的覺知（連載11）— 覺知的海洋

第7章（續）榮光的余云

當李爾王和約翰·史密斯各自說“我”的時候，他們指的是同一個最根本的“我”，儘管對於李爾王來說，這個“我”被染色，從而表面上被念頭、感受、感覺和感知所局限，然而，對於約翰·史密斯來說，它如其所是，清晰地閃耀著光芒。

事實上，李爾王的自我，是約翰·史密斯的、真實且唯一的自我。有限頭腦或表面獨立自我的“我”，是無限覺知的、真實且唯一的“我”。

這正是梅斯特·艾克哈特（Meister Eckhart）所指，他說：“我用來看上帝的眼睛，與上帝用來看我的眼睛，是同樣的眼睛。”

圍繞表面獨立自我或有限之“我”的所有體驗，都是永恆、無限覺知的、真實且有限之“我”的短暫染色——被念頭、意象、感受、感覺和感知染色；但祂從來都不是，也沒有變成任何不同於祂自己的東西，而無限覺知的“我”，正是上帝之無限的、自我覺知之存在的“我”，祂在我們每個人的頭腦中作為“我是”的認知而閃耀光芒。

除了永恆、無限的覺知，或上帝之無限的、自我覺知的存在以外，沒有任何自我存在過。相信自我的存在即是褻瀆。

只有無限覺知存在，祂以有限頭腦的形式活動，從而用其自身的活動遮蔽了自己，並對自己顯現為客體和自我的多元性和多樣性，但祂從來沒有真正成為或認知任何不同於祂自身的東西，而祂自己是永恆、無限的存在。

我們不必為了認知永恆、無限的覺知或上帝之無限、自我覺知的存在，而摧毀獨立自我。不存在需要被消除的獨立自我。試圖消融或湮滅獨立自我，僅僅是在維持它的虛幻存在。試圖限制獨立自我，是在維持獨立自我。

獨立自我是幻相，僅僅從它自己的虛幻角度來看，才是存在的。然而，所有的幻相都具有一個實相。表面獨立自我或有限頭腦的實相是無限覺知。

看到無限覺知之實相，即是表面獨立自我或小我的死亡或消融。在禪宗傳統中，這被稱為偉大的死亡（GreatDeath）。在基督教傳統中，它以受難（crucifixion，被十字架釘死）來代表。

直到這一刻之前，由於自我與頭腦的身份認同，獨立自我或小我都等同於有限頭腦。不過現在，我們必須在有限頭腦和無限頭腦之間做一個區分，前者，也就是獨立自我或小我，相信自己的分離和獨立存在性，而後者已經擺脫了所有這類信念和感受，從而閃耀著對其自身實相的認知之光。

在後者的情況中，頭腦將繼續從其源頭或純粹覺知之本質中升起，但它的分離感和局限已經在清晰的自我認知之光中被消除。儘管它的誤導能力可能會通過習慣的力量停留一段時間，但它的消退只是時間問題。

正是由於這個原因，據說，印度聖人阿特曼南達·克里希納·梅農（Atmananda KrishnaMenon）被問及這樣一個問題時，即：“如何知道一個人是何時安住於自己的真實本性中的？” 他的回答是：“當念頭、感受、感覺和感知不再能帶走你的時候。”

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提到獨立自我或小我的死亡或消融，最多是對頭腦的一種妥協，因為頭腦相信它自己的獨立存在性。這往往是一種誤解。

事實上，不能說頭腦消失或消融了，因為從一開始就沒有真正的、獨立存在的實體或頭腦，正如不能說李爾王消失了，因為他本身從來就沒有真正存在過。

李爾王是一個幻相。然而，就像所有的幻相一樣，他有一個實相。李爾王的實相是約翰·史密斯。當虛幻的一切都從李爾王心中被消除時，約翰·史密斯就被如實揭曉。換言之，約翰·史密斯並沒有增加新的認知。只是無知從他心中被消除。

對我們最根本的、自我覺知之存在的認知——覺知對其自身的認知——是自我認知（或自知），當無知從其中被消除之後，這自知就閃耀光芒。

無知的消除，以及隨後真知的揭曉，在各種靈性傳統中被稱為：覺醒（awakening）、開悟（enlightenment）、自我了悟（self-realisation）、得救（salvation、救贖）、啟示（illumination） 、解脫（liberation）、頓悟（satori，開悟、禪悟）、涅槃（nirvana）、莫克夏（moksha，解脫）、大徹大悟（bodhi，菩提）或般若（prajna）。

然而，這些術語都傾向於，在對我們自己的直接、密切的認知之上，賦予了一定程度的外來感或陌生感，然而事實上，沒有比認知我們自身的存在更尋常的事了。

對於一個習慣於將其註意力排外地專注於客體化體驗的頭腦來說，這種無目標的認知，可能會激發身心中的深刻放鬆，在其中，一生所累積的心結和壓力都被釋放。

這些緊張的釋放，可能會在身心之中促成一種不尋常的效應，但這種外在的信號不應該被混淆，因為它們往往攜帶著對我們自身存在的簡單認知。

或者，這種認知可能會非常安靜地發生，以至於頭腦甚至都沒有註意到這種轉變已經發生過一段時間了。

有一次，鈴木俊隆（Shunryu Suzuki）禪師被問及，為什麼他從來不提自己的開悟體驗，他的妻子當時坐在大廳的後排，站起來說：“因為他從來沒有過！”對我們真實本性的認知不是一個外來的體驗。事實上，它根本就不是體驗。

在這認知之中，我們最根本的、不可簡化的、自我覺知的存在，僅僅失去了其表面局限，於是，其實相被揭曉為：開放的、透明的、光明的、不可摧毀的、不生也不死的。

當這樣一個頭腦，從覺知之心中再一次升起，並冒險進入客體化體驗的領域時，它確實如沃茲沃斯（Wordsworth）所說，是“榮光的余云”。

也就是，它升起於覺知，仍然充滿了不可擾動的平靜和無因的喜悅，而這是覺知的根本屬性；這樣一個頭腦使得這些屬性對人類唾手可得。

第8章 覺知的海洋

如果把覺知比作海洋，那麼，念頭就會是其表面起伏的波浪，而感受是在其中湧動的水流。正如波浪和水流的全部是海洋的運動或活動，頭腦的全部也是覺知的運動或活動。

海洋的深處始終是平靜的；同樣地，覺知之心始終是沉默和平靜的。

由於這個原因，為了找到其所渴望的平靜，所有的頭腦需要做的就是，沉入覺知之心中。正如魯米（Rumi）所說：“在不斷擴大的生命之環中，越來越向下流動。”

隨著波浪或水流“越來越向下”流動，進入海洋深處，它會失去其波動並“變寬”，直到某一刻，它停息了。沒有了活動，波浪或水流就失去了它的形式，於是，失去了其局限。

波浪和水流並沒有消失。從一開始，它們本身就沒有存在過。波浪和水流僅僅是水的運動。

當波浪和水流出現時，水沒有消失，當它們平息時，水也沒有消失。當波浪和水流出現時，沒有任何新的東西進入存在，而當它們消失時，也沒有任何東西從存在中被消除。

同樣地，隨著頭腦逐漸沉入其本質之中，它安靜下來並擴展了——也就是，它擺脫了自身的所有限制、條件或局限——並向自己揭曉為其最根本的、不可簡化的本質：清晰、明亮、沉默的覺知。

當頭腦之波浪以念頭、意象、感受、感覺和感知的形式升起時，沒有什麼新的東西出現了，而當它們平息時，也沒有什麼東西真正消失。

正如《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）第二章第二十節中所說：“那從來沒有停止存在；那從來沒有進入存在。”

正如海洋表面起伏的波浪和海洋之中湧動的水流，只是無形的水在其自身之內的運動，所有的思考、想像、感受、感覺和感知也是如此，它們僅僅是覺知在其自身之中的振動，對其自身顯現為客體化體驗的多元性和多樣性，但祂從來沒有停止做祂自己或認知任何不同於祂自己的東西。