對覺知的覺知（連載5）— 冥想和祈禱的本質

第3章 對我們本性的忽視

停止全神貫注於你意識到的一切，相反，對覺知之體驗本身感興趣。

意識到覺知本身（或對覺知本身有覺知）。

儘管覺知之體驗，不是某種我們可以客體化地意識到的東西，但非客體化的覺知之體驗，毫無疑問是可以被認知或體驗的。

如果有人要求我們列出我們所在房間裡的全部東西，我們中只有很少人會在我們的物體列表中提到空間，因為空間不可能像桌子、椅子、書本或便攜式電腦一樣被看到。然而，與此同時，我們不能正當地聲稱，空間沒有被體驗到。

相對來說，就像空白的空間一樣，意識或覺知本身不具有客體化屬性或特徵。由於祂本身的非客體性，意識或覺知本身之體驗通常被忽略或無視了。

確實，大多數人在他們的整個人生中，甚至都沒有質疑過，那認知或覺知他們體驗的東西是誰或什麼，或者，體驗究竟是如何產生的。

我在歐洲和美國的聚會中問過成千上萬的人，他們是否曾被其父母、老師或教授詢問過，那認知或覺知他們體驗的東西是誰或什麼，然而，沒有一個人做出了肯定的回答。

相對來說，很難想像，一位風景畫家用其一生的時間描繪大自然，卻都沒有註意到照亮風景或使風景可見的光線。然而，大多數人甚至都沒有註意到或考慮過，那揭曉知識和體驗或使其可以被認知的覺知或意識本身。

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我們中大多數人都如此沉迷於體驗的內容——念頭、意象、感受、感覺和感知——以至於我們忽視了那用來認知所有知識和體驗的認知本身。

我們忽視了純粹的覺知之體驗本身，祂永恆存在於所有體驗的背景之中，是不變的。我們忽視了覺知本身。我們忽視了對我們自己那自我覺知之存在的純粹認知。

換言之，我們已經忘記了我們的本質是誰或什麼，也已經錯誤地把自己當作了念頭、意象、記憶、感受、感覺和感知的集合。

由於這種對我們的本性——意識或覺知本身之體驗——的忽視、忽略或遺忘我們允許我們最根本的、自我覺知之存在與諸多屬性混合，從而與客體化體驗的局限相混合。

正如屏幕與電影中客體的屬性相混合，從而變成風景或森林，永恆、無限的覺知也是如此，祂與客體化體驗混合併迷失於其中，從而看起來變成了短暫、有限的覺知——有限的頭腦、獨立自我或小我。也就是說，我們忘記了我們真正是誰。

頭腦相信，覺知分擔了身體的局限，從而分擔其命運。這種表面上的、覺知與身體特徵和局限的混合，導致了獨立自我或小我，以至於大多數人都認為並感到他們自己是小我。

如此，獨立自我或小我，其不可避免的結果是，忘記、無視或忽略永恆、無限覺知的真實且唯一的自我*，或以宗教語言來說，忘記了上帝的無限存在。

（*原註：“自我”[self]，在本書中，不是指一個實體或“一個”小我。我用這個詞來形容我們表面上的樣子，並把它應用於我們最根本的、無客體的、自我覺知的存在。）

儘管如此，我們的永恆、無限覺知之真實本性，從來都沒有完全被忘記，或被客體化體驗所掩蓋。然而，無論客體化體驗如何讓我們的頭腦激動或麻木，對我們“永恆性”的記憶仍然在其中閃耀光芒——作為對快樂的渴望，或者，換言之，對上帝的渴望。

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當我說“我們忽略了純粹的覺知之體驗”時，我不是說，“我們”是一個實體，覺知之體驗是另一個。這只是一種說法。有意識的“我”——當我們說“我有意識”時所指代的東西——與認知“我有意識”的東西，是同一個“我”。

被認知的“我”，即是去認知的“我”。被照亮的太陽，即是發光的太陽。

只有覺知可以覺知到覺知。只有意識可以意識到意識。

因此，“我們”對覺知之體驗或覺知之存在的忽視，正是覺知表面上忽視或忘記了祂自己。

祂是自我覺知的覺知之屏幕，在祂之上，體驗之戲劇正在播放，這戲劇也是由祂構成的，祂變得如此密切地陷入其客體化體驗的內容中，以至於祂似乎在其中迷失了自己，結果是，祂忽視或忘記了祂自己的存在，正如在夜晚，做夢者的頭腦在它自己的夢境中迷失了自己。

不過，認知、意識或覺知本身，從來不會真正被體驗所遮蔽，正如屏幕從來沒有真正被電影掩蓋。正如屏幕貫穿整部電影，始終可見，認知、意識或覺知本身也是如此，祂貫穿所有的體驗，始終在認知祂自己。

我們是看到風景還是屏幕，取決於我們的看待方式，而不是我們所看到的東西。第一眼，我們看到風景；然後，我們認出屏幕；接著，我們將屏幕看作風景。 （同樣地）第一眼，我們只看到客體的多元性和多樣性；然後，我們認出覺知的存在；接著，我們將覺知看作客體化體驗之整體。這正是蘇菲派說“只有上帝的面容存在”的意思。

這也正是拉馬納·馬哈希所指，他說的是：“世界是不真實的；只有梵是真實的；梵即是世界。”

從這個角度來看，體驗不再遮蔽覺知，而是與之一同閃耀光芒。

所知與認知本身一同閃耀光芒。

然而，表面上，我們忽視了自己的真實本質，從而失去了平靜和滿足，作為對此的一種讓步，我們可以說，覺知在客體化體驗中迷失了祂自己，並因此用祂自身的活動遮蔽了自己，正如可以說，屏幕被電影中的戲劇遮蔽了。

正是由於這個原因，蘇菲派神秘主義者巴爾亞尼（Balyani）說：“祂用自己遮蔽了祂自己。”

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這種遮蔽、疏忽大意或背離覺知，在基督教傳統中被稱為“原罪”，在吠檀多中被稱為“無知”。在希伯來語《聖經》中，“罪”字最常被翻譯為“chata’ah”，字面意思是“忽視，錯過目標”。

在本書中，原罪的意思是，錯過、忽視或忽略體驗的本質因子——覺知或意識本身，或上帝的無限存在。因此，在宗教術語中，罪即是背離上帝。

類似地，在梵語，吠檀多的原初語言中，“avidya”通常被翻譯為“無知”、“誤解”或“錯誤的知識”。在本書中，無知並不是通常說的愚蠢的意思，而是對覺知的忽視，也就是，覺知表面上對祂自己的忽略、無視或遺忘。

隨著覺知的這種遮蔽、忽視或限制，及其隨後縮小為有限的頭腦、表面獨立自我或小我，其內在所固有的平靜與滿足也被遮蔽了，儘管它們作為記憶在頭腦中迴響，並讓其渴望。這種對平靜與快樂的渴望，正是表面獨立自我或小我的明確特徵。

如此，對我們真實本質的遺忘，是所有心理痛苦的源頭，反過來，對我們自我的回憶——祂對自己的記起或認出——是所有人都渴望的平靜與快樂的源頭。

一旦表面獨立自我或小我，耗盡了在客體化體驗中尋找平靜與快樂的可能性，就有可能對這樣一種可能性開放——在其自身之中獲取它們。這種直覺是獨立自我回歸的開始，回歸其內在所固有的充滿平靜和無條件滿足的本質——純粹覺知，因此，這也是其探尋的解決方案。

不過，正如手電筒的光束可以被導向客體，但不可能被導向其發光的源頭，燈泡，覺知也是如此，以注意力或頭腦的形式，祂可以將其認知之光導向客體化體驗，但不可能將祂自己導向自己。

我們無法將我們的頭腦導向覺知之體驗；我們只能把我們的頭腦導向遠離祂的方向。因此，更準確的說法是，覺知必須放鬆其註意力的焦點，或將其自身從客體化體驗中掙脫出來，從而允許其註意力回歸或安住於其自身。如此，冥想的最高形式，不是頭腦所從事的一種活動，而是一種放鬆，頭腦落回或沉入其源頭或純粹覺知之本質，頭腦正是從中升起的。

覺知回歸其自身，祂記起自己——對覺知的覺知——是冥想和祈禱的本質，也是通向持久平靜與快樂的直接途徑。