對覺知的覺知（連載2）

引言（續）對快樂的直覺

快樂，就像藍色的斑塊，起初看起來，是時不時出現的短暫體驗，但當被探究的時候，它在體驗的背景之中呈現為永恆存在且始終可得的。

如此，快樂不是與不快交替的短暫體驗。它不是不快的對立面，正如藍天不是雲層的對立面。雲層遮蔽了藍天，同樣地，不快遮蔽了快樂。

快樂正是我們的本性，在任何條件、任何處境中，它都存在於心的源頭或我們自己的心中。它無法被獲取；它只能被揭曉。

我們無法將快樂作為客體化體驗來認知，我們只能是它。我們不可能是不快樂；我們只能將不快樂作為客體化體驗來認知。

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在嘗試接近那存在於源頭或我們本質之中的平靜與快樂時，大多數冥想方法推薦的都是控制、專注或觀照頭腦。不過，在本書的方法中，冥想不是關於不斷變化的體驗，而是清晰地看到它的根本性質。

在向內的途徑或直接道路之中，頭腦將其註意力遠離客體化體驗，朝向它自己的本質或實相，在我的體驗中，這在吠檀多傳統中有最為詳盡的闡述，它非常精準地詳細描述了這種探究的哲學和實踐。吠檀多傳統以這種方式，為接近本質提供了直接方法，這本質正是人頭腦之不可簡化的本性，也是持久平靜和快樂的源頭。

然而，不可避免的是，歷經幾個世紀，由於讀者或聽者的領悟水平和文化的製約，吠檀多途徑已經被裁剪，結果是，它與一些不必要的元素混合了。

本書中所提到的途徑，已經盡我最大的努力，提煉出了吠檀多途徑的精髓，剝離了東方傳統的文化包裝，而這正是我和許多其他人第一次接觸到東方傳統時所遇到的文化包裝。當然，本書也會受制於本時代的文化製約，但既然大多數讀者都共有這個制約，那麼，將其所傳達的領悟模糊或神秘化的機率就會非常小了。

我的第一位導師，弗朗西斯·羅爾斯博士（Dr. Francis Roles）有一次對我說：“真理需要被每一代人換一個方式表達。”我的希望正是如此。希望本書重新表述了直接道路——為了那些在心智上而非身體上前往東方遊學之人，他們發現很難從豐富的異域概念中將簡單的非二元領悟提煉出來；也為了新一代的真理尋求者，不被先前的宗教和靈性教導所負累。

不過，認識到這一點很重要：本書中探索的向內之道，只是旅程的一半。一旦認識到頭腦之根本的、不可簡化的本質，並獲得了它內在的平靜和無條件的喜悅，那麼，有必要再一次面向“外界”，朝向客體化體驗，用我們新的領悟，重新調整我們的思考和感受方式，以及後續的行動、感知和關係。

向內之道的巔峰，是對覺知的存在、首要性和本質的認知，或用宗教語言來說，是對靈性或上帝之無限存在的認知，這超越了所有的知識和體驗。然而，這還不是完全來自經驗的領悟，在這領悟中，覺知本身或上帝的無限存在，被認知和感受為滲透且充滿了所有的知識和體驗，而且，這確實是祂唯一的實質和實相。要認識的，是覺知的超越性，而不是祂的內在性。

如果我們不將這個領悟與我們的客體化體驗重新整合，那麼，一個脆弱的聯盟，將持續存在於我們的本質和所有客體及他人之間，而我們的本質是純粹覺知，它是根本性的、不可簡化的。這通常表現為否認或拒絕世間的具體生活，還可能很容易成為任何揮之不去的獨立自我感的避難所。

儘管在向內之道或吠檀多傳統中，這個重新整合或重建的過程很含蓄，但在我看來，它在譚催傳統中有最為詳盡的闡述，而且，這超出了本書的探索範圍。

本書專注於探索覺知本身的存在、首要性和本質，揭曉它內在所固有的屬性——不被擾動的平靜和無條件的喜悅。

第1章 認知、有意識或覺知本身

所有的客體化體驗*都是可認知的。我們對我們的體驗是有意識的。不可能擁有一個體驗而對它沒有認知或覺知。我們當下的念頭，對孩提時的記憶，無論正在呈現什麼情緒或感受，對疼痛或飢餓的感覺，交通的聲音，對這些話語的視見，我們窗外的景色，都是可認知或可體驗的。如此，認知**或覺知存在於所有的體驗中。

（*原註：體驗[Experience],在本書中,既指代我們的內在體驗：念頭、意象、記憶、感受、感覺，也指代我們對錶相外在世界的感知：視野、聲音、味道、質地和氣味。這些合起來被稱為“客體”或“客體化體驗”。

**原註：認知[knowing]，在本書中，與有意識、覺知或意識是同義詞。它不是指概念化的知識，而是僅僅指代認知本身，與認知或體驗的一切內容無關。 ）

無論我們是沮喪的、孤獨的、悲傷的、喜悅的、平靜的、充滿愛的、焦慮的、無聊的、嫉妒的、興奮的，還是快樂的，我們都是有意識的。無論我們在思考、吃飯、走路、駕車、跳舞、學習、做夢，還是在產生幻覺，我們都是有意識的。無論我們在思考、感受、感知，還是在行動，我們都是有意識的。

我們對可知或可體驗的一切，都是有意識的，與我們認知或體驗的內容無關。

因此，認知或意識，是所有不斷變化的知識和體驗中持續不變的因子（或要素）。祂持續不斷地存在並貫穿於清醒、做夢和睡眠三種狀態之中。在體驗中,沒有其他要素是持續不斷的。

事實上，意識或覺知，並非在時間之中持續不斷；祂是永恆存在的。然而，由於頭腦相信時間的真實性，作為對頭腦的讓步（或妥協），讓我們暫時這麼說：覺知是所有體驗中持續不斷的要素。

所有的客體化體驗——念頭、意象、感受、感覺和感知——出現又消失，但認知或覺知的體驗從來不會出現或消失。祂始終存在並貫穿於所有不斷變化的體驗中，就像屏幕始終存在並貫穿所有的電影。

認知或覺知本身，密切滲透所有的體驗，但祂從來不被任何特定的體驗所改變。

念頭、感受、感覺和感知，在我們的一生中改變了無數次，但認知它們的認知本身——純粹的覺知之體驗——始終保持不變。

知識和體驗一直在改變；認知（或覺知）本身從不改變。
所知（或被認知者）始終在改變；認知（或覺知）本身從不改變。

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認知或覺知本身，與所有知識和體驗之間的關係，就像一塊覺知之屏幕與電影的關係一樣。不像傳統的電視機屏幕，要被某個坐在沙發上的人觀看，覺知之屏幕（純粹認知或覺知），觀看著在它之上播放的電影（體驗）。

認知或覺知本身，並非不可接近，無法認知或被埋葬在我們心中。祂在所有體驗的背景之中，清晰地閃耀著光芒，正如可以說，在電影的背景之中，屏幕清晰可見。

然而，正如，在播放電影期間，由於我們對戲劇的成迷，屏幕往往被忽視，認知、意識或覺知本身也是如此，由於我們的注意力排外地專注於體驗對象，祂通常始終不被注意。

認知或覺知本身，並不取決於體驗的特定條件或屬性。在所有的體驗中，祂閃耀著同等的光芒——無論體驗可能有多麼愉快或不愉快，好或壞，對或錯，正如一塊屏幕，貫穿所有的電影，同樣顯而易見——無論電影的內容是什麼。

認知或覺知本身，是體驗中根本性的、不可簡化的因子。對於體驗來說，祂是基礎性的。正是體驗的這個因子無法從體驗中被消除。

認知或覺知本身，從來不會被體驗所改變。祂從不移動或波動。祂是體驗中唯一恆定的因子。

認知或覺知本身，是所有知識和體驗中的首要元素。祂是所有知識和體驗發生的背景。

認知或覺知本身，是媒介，在其上或其中，所有的體驗出現。所有的體驗都是用祂來認知的，而且最終，祂正是所有體驗的實質或實相，所有的體驗都是由祂構成的。

祂是所有知識中的認知因子。祂是所有體驗中的體驗本身。