對覺知的覺知（連載6）— 開悟或覺醒

第3章（續）對我們本性的忽視

表面獨立自我或小我，就像一個被擠壓的橡皮球。擠壓的橡皮球完全是最初的那個球。然而，擠壓球使它收縮，產生了一種張力，這張力始終在尋求擴張到它原本的、放鬆的狀態。被擠壓的球什麼都沒有做；正是完全展開之球的自然放鬆狀態，牽引著被壓縮的球回到它的本初狀態。

同樣地，獨立自我是無限覺知的表面局限或壓縮。獨立自我完全是真實且唯一的純粹覺知之“自我”，但祂壓縮為有限實體，產生了一種張力，從而一直在傾向於恢復其本初的、放鬆的自然狀態。獨立自我所感受到的這種牽引力，正是對快樂的渴望或對上帝的渴望。

事實上，不是獨立自我在尋求快樂或回歸其自然的放鬆狀態。正是對其自然狀態的記憶或牽引力，呼喚著獨立自我回歸其覺知的本質狀態——全然放鬆的、天然平靜的狀態。

從獨立自我的角度來看，它朝向其本質——純粹覺知的——活動， 被感受為慾望或渴望；內在放鬆、平靜的覺知，對緊縮的獨立自我的牽引力，正是恩典的吸引力。

我們對上帝的愛，正是上帝對我們的愛。

第4章 對覺知的明辨

為瞭如實認出覺知，或成為覺知本身，覺知不必做任何特別的事。覺知的天性是自我覺知，正如太陽的天性是自我照亮。

因此，覺知對其自身的認知——也就是，我們對自身最根本的、不可簡化之存在的認知——不是一種新的或種類特別的知識。它是覺知內在所固有的知識，儘管看起來被遮蔽了——由於我們的注意力排外地聚焦於客體化體驗。

俄國哲學家奧斯賓斯基（PD Ouspensky）將覺知認出祂自己永恆、無限本質的表面進程稱為“自我回憶”，他這麼說的意思並不是指，對過去某些事的記憶，即：曾經知道又被忘記的事，相反，是再一次認出或認知某個存在於當下且熟悉的事物，但由於體驗的喧囂而看似被忽視或忘記了。

因此，冥想是對我們自我的回憶，那本初的、明亮的、天性充滿平靜且無條件充實的覺知之體驗，我們一直都是祂，也已經是祂，祂歷經所有的體驗，始終存在，但從來沒有真正被念頭、感受、感覺和感知所遮蔽。

這正是聖馬修（St. Matthew）所提到的記起或祈禱，他說：“但你禱告的時候，要進你的密室，關上門，求你在隱密處的父。”

事實上，我們最根本的、不可簡化的自我，純粹覺知，不可能像物體、人物或事件那樣被記起，因為只有具有客體化屬性的事物才能被記起。覺知也沒有必要在這個意義上被記起，因為只有丟失或遺忘的東西才需要被記起。

然而，如果我們迷失在電影的內容中，屏幕似乎就被忽略或看不見了。當然，屏幕始終可見，儘管我們由於專注於電影，而短暫地忽視或忘記了它。類似地，覺知始終存在且自我覺知，但當祂將自己迷失在客體化體驗中時，祂似乎停止了對自身本質的認知。

在這種情況下，覺知對其自身的認知，開始與其對其他事物的認知混淆，結果是，祂似乎不再清晰地認知祂自己。覺知的體驗被客體化體驗的屬性扭曲或遮蔽。

覺知與思考、感受、感覺和感知的屬性混合，從而表面上被它們限制，因此，似乎變成了短暫的、有限的小我或頭腦。

覺知對客體的覺知，遮蔽了覺知對覺知的覺知。

只有無限才能認知無限；只有有限才能認知有限。

為了認知客體化體驗，無限覺知採用了有限頭腦的形式，但要認知祂自己，祂不必採用頭腦的形式。換言之，覺知以頭腦的形式活動，認知念頭、意象、感受，感覺和感知，但以頭腦的形式，祂無法認知祂自己。

以頭腦的形式，覺知無法認知祂自己，因為頭腦是覺知的一種表面局限，正如夢中的人物無法認知做夢者的頭腦，因為其正是該頭腦的局限。

夢中人物所知的一切，都是其自身頭腦局限的反應，因此，她無法認知做夢者的“無限”頭腦*，儘管她自己的頭腦是由做夢者的頭腦構成的。她自身頭腦的局限，阻止了她認知其無限實相。由於這個原因，有限的頭腦無法認知無限覺知，儘管它是覺知的一種修飾（或變形）。

（*原註：事實上，做夢者的頭腦是有限的，但在這個比喻中，做夢者的頭腦代表無限覺知。）

正如可以說，電影是屏幕的活動，或波浪是海洋的活動，頭腦也是覺知的活動。如此，頭腦是活動中的覺知，覺知是休息（或靜止）時的頭腦。

尋找覺知的頭腦，就像海洋中尋找水的波浪。這樣一個頭腦注定了永無止境不滿足的命運。

頭腦是覺知的活動或覺知的創造，覺知本身似乎陷入了其中。覺知似乎在祂自己的活動中迷失了自己；祂用自身的活動遮蔽了自己。

冥想，是覺知從祂自己的活動中明辨自身。

在冥想中，純粹的覺知之體驗，從我們覺知到的萬事萬物中被抽離出來。

當我們從明亮的陽光下進入一間黑暗的屋子，我們無法用頭腦去做任何事，讓物體在黑暗中顯現。我們只能待在那裡，放鬆，慢慢地，物體顯現。

冥想是類似的。頭腦不能做任何事找到或認知覺知，因為頭腦正是其所尋找的覺知的局限。頭腦所做的一切都只是增強了遮蔽的活動。

冥想，是頭腦活動的沉澱，以及隨後，頭腦的本質——純粹認知或覺知本身——對其自身的揭曉。

只有覺知才能認知覺知。在被稱為冥想的無為或無修之中，頭腦的活動減弱，結果是，其純粹覺知之本質，失去了祂的表面局限，顯露出祂的本來面目。

如果有人要將我們的注意力引向一張白紙，紙上寫了這些話語，我們對紙張的覺察會是突然的。事實上，我們始終覺知得到紙張，但由於我們對話語的排外專注，我們沒有意識到它的存在。

覺知就像這張白紙，它是明亮的、自我覺知的存在，所有的體驗在祂之上或之中出現，所有的體驗都是被這透明的認知本身認知的，從終極來說，祂是所有體驗的實質或實相，所有的體驗都是由祂構成的。詩人雪萊（Shelley）稱之為“永恆的白色光輝”。

對覺知的認知——祂對自身的認知——不是看見或認知一些新的東西；這是一種新的看待或認知方式，看見或認知始終存在且已經存在的東西，而且一覽無遺。

開悟或覺醒，不是一種新的或超凡的體驗。它正是體驗本身本質的自我揭曉。

覺知不可能被發現；它只能被認出。

通過提出一個問題，要求頭腦從客體化體驗中追根溯源，朝向其最根本的、不可簡化的本質，就可以將覺知從其自身的活動中辨別出來。

一個這樣的問題是：“我有意識嗎？” 大多數問題都將覺知的認知之光或註意力導向客體化知識或體驗，但“我有意識嗎”這個問題是一個神聖的問題，它邀請頭腦進入一種無目標的方向。

隨著頭腦在這個無目標的方向中前進，它開始放鬆、下沉或落回覺知之源頭——頭腦正是從中升起的。頭腦漸漸地失去其色彩或活動，直到其純粹覺知之本質被揭曉。

阿爾弗雷德，坦尼森勳爵（Alfred, Lord Tennyson）在提到這神聖探究時寫道：“像一顆正在下沉的星星一樣追隨真知，超越人類思維的極限”。

也就是說，尋求關於永恆、無限、自我覺知之存在的絕對真知，祂在我們每個人的頭腦中作為純粹覺知之體驗，或“我是”的認知而閃耀光芒。

對“我有意識嗎”這個問題的回答顯而易見，“有。”“我有意識嗎”這個問題是一個念頭，在這個念頭中，我們對答案尚不確定。 “有”這個答案是第二個念頭，在其中，我們對答案完全確定。

一些事在這兩個念頭之間發生了，它將問題中的不確定性表述轉化為答案中的確定性表述。

無論在這兩個念頭之間發生了什麼，其本身都不是頭腦的出現或活動；它發生在這兩種出現或活動之間。然而，在那無地之地無論發生了什麼——無地，是因為在缺失頭腦的活動時，沒有時間，也沒有空間被體驗到——給了我們一種確信，讓我們能夠帶著完全的確定性對“我有意識嗎”的問題，回答“有”。

為了回答“我有意識嗎”這個問題，我們必須“前往”覺知之體驗。換言之，我們必須認知覺知之體驗。我們必須對覺知本身有覺知（或覺知覺知本身）。

如果我們覺知不到覺知之體驗，對“我有意識嗎”這個問題，我們將不會帶著如此的確定性回答“有”。