對覺知的覺知（連載9）— 向內的道路

第6章 向內的道路

覺知在我們每個人頭腦中作為認知的體驗、存在的感覺或“我是”的認知而存在。因此，“我是”是覺知對祂自己的覺知。

在我們的體驗中，“我是”的認知在每一個念頭、感受、感覺或感知的末尾短暫地閃耀光芒，儘管由於其短暫性，它通常始終不被注意到，就像在電影的兩幀畫面之間，屏幕被揭示。

因此，“我是”的認知，或覺知對其自身的認知，先於且超越有限頭腦的所有相對知識和體驗，也是其終極實相。如此，這是絕對真知。

在宗教術語中，這絕對真知被稱為上帝，因此，我們對我們自我的認知，是上帝對祂自己的認知。正是由於這個原因，在神秘主義基督教傳統中，頭腦安住於覺知之心中被稱為對上帝之存在的修行，或頭腦對上帝之無限存在的臣服。

印度聖人室利·尼薩迦達塔·馬哈拉吉稱之為專注於“我是”，他這麼說的意思是，安住於“我是”的體驗中，也就是，僅僅安住於我們最根本的、無限的（或無條件的）、自我覺知之存在中，並作為祂而存在。

在本書中，“專注”一詞的使用，是一種讓步，因為頭腦通常的活動，是將其自身導向或專注於客體化體驗。對於這樣一個頭腦，教導建議其重新調整注意力，朝向“我是”的認知。不過，這不是頭腦的一種指向，而是頭腦安住於其自身的本質之中，即：簡單的、非客體化的、對覺知自身的覺知之體驗。

對於一個習慣於將自身排外地導向客體化體驗的頭腦來說，覺知的體驗、存在的感覺或“我是”的認知，是頭腦中的一個徵兆或暗示，即：指示一個方向，去其中尋找它所渴望的平靜與快樂。

“我是”的認知，就像出現在屏幕之上的該屏幕的一個小圖像。從圖像的角度來看，屏幕的圖像是圖像的一部分；從屏幕的角度來看，它就是屏幕。從頭腦的角度來看，“我是”的認知是頭腦中的一個體驗；從覺知的角度來看，祂就是覺知本身。

這個認知正是蘇菲派格言——“我尋找上帝，只找到了我自己；我尋找我自己，只找到了上帝”——所指代的。

因此，“我是”的認知正是有限頭腦和無限覺知交叉於其中的體驗。它是一座燈塔，以覺知之存在閃耀於體驗之中。這是一個入口，通過它，頭腦踏上了它回歸自身源頭的旅途。

正是由於這個原因，“認識你自己”被雕刻在德爾斐（Delphi）的阿波羅（Apollo）神廟入口上方。也正是由於這同一個原因，巴爾亞尼說：“無論誰，只要認識了他們的自我，就認識了他們的上主。”

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頭腦從其客體化體驗的內容，回歸其永恆存在、最內在、不可簡化之本質的旅程，在東方傳統中被稱為冥想，在西方則被稱為祈禱。有時，這也被稱為向內的道路或明辨之道。這並不是暗示著朝向身體內部，相反，向內是指遠離體驗對象，朝向頭腦之不可簡化的本質。

在梵語中，這被稱“atma vichara”，這往​​往被翻譯為“自我探究”或“自我質疑”。然而，這可能是具有誤導性的，因為在西方文化中，“探究”和“質疑”暗示著頭腦的進程或活動。更好的翻譯會是“自我安住”或“自我放鬆（或停息）”。

說到這裡，“自我探究”或“自我質疑”的說法也是合理的，因為在大多數情況下，這個進程是由一個諸如此類的問題開啟的，即：“那個認知或覺知我的體驗的東西，是什麼？”“念頭來自哪裡？”“用來認知所有知識和體驗的認知本身，其本質是什麼？”“我有意識嗎？”“我是誰？”

隨著頭腦對這些問題的沉思，它開始慢慢被淨化，穿透層層客體化體驗，逐漸褪去其所有客體化的、有限的屬性。以這種方式，自我探究或自我質疑，漸漸失去其活力，並讓位於自我安住、自我放鬆、或自我回憶，在其中，它自身最根本的、不可簡化的本質得以揭曉。

“揭曉”一詞來自拉丁語“revelare”，其中，“re-”的意思是“回歸本源、再一次或重新”，而“velare”的意思是“覆蓋或遮蔽”。因此，揭曉（或啟示），不是一種新的體驗，相反，這是揭露或揭示先前被覆蓋或歪曲的根本真相。如此，冥想或祈禱是頭腦揭開面紗，隨後，露出其最根本的、不可簡化的本質。

換言之，儘管冥想可能最初看起來是頭腦所進行一項活動，為的是獲取某種新的狀態或體驗，但後來會明白，冥想正是頭腦本身的本性或本質。

冥想是我們的本質，不是我們所做的事。

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大多數冥想形式都涉及頭腦朝向某種客體，例如：咒語、火焰、神明、古魯、呼吸或呼吸間的停頓。在傳統祈禱中，我們的愛被導向遠離自己的方向，朝向上帝，祂被認為存在於一個無限遠離我們自己的地方。

所有這些冥想或祈禱形式，都需要將頭腦導向或多或少有些精微的客體，因此，它們都在維持主-客體關係。同時，這些都是完全合理的，而且在很多情況下，它們都是終極冥想或祈禱的必要前奏，必須在某個時候被拋棄。

所有的道路都有其優點和潛在危險。對於那些在奉獻之道上的人，放棄奉獻對象即是終極臣服。對於那些在智慧之道上的人，放鬆注意力的焦點，或放鬆對頭腦的控制，是最終的檢驗。

主體和客體就像同一枚硬幣的兩面。它們不可能獨立於另一面而出現或存在。為了讓頭腦——體驗的獨立主體——消失，或更準確地說，失去其表面局限，體驗的獨立客體也必須消失。

為了讓愛被體驗到，愛者與被愛者都必須消失。

對覺知的覺知——作為自己而安住於自己之中，安住於“我是”之中，對上帝之存在的修行——是冥想或祈禱的唯一形式，在其中，小我，體驗的表面獨立主體，不再被維持。因此，這本身就是冥想或祈禱的最高形式。對於這樣的冥想或祈禱來說，所有其他的冥想和祈禱都是準備工作。

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我們的本質，內在充滿平靜、無條件滿足的覺知，在我們每個人的頭腦中作為純粹覺知之體驗或“我是”的認知而閃耀光芒——在任何時候，在所有環境下，在一切處境中，祂對所有人都同等呈現和唾手可得。

不是覺知被遮蔽或丟失；而是我們背離了祂。也就是說，頭腦已經背離了它的源頭和本質。

然而，我沒有暗示，頭腦是一回事，覺知是另一回事。頭腦與覺知的關係，就像夢中人物與做夢者頭腦的關係一樣，正是從夢中人物的角度，夢境世界被認知。夢中人物的全部只是做夢者的頭腦，但夢中人物不知道這一點。

只要夢中人物還在排外地專注於其體驗的客體化內容，她就永遠不會認識到自身頭腦的本質，從而認不出其世界的實相，也將永遠不會找到其所渴望的平靜與快樂。

為了認知她自己的本質，她必須讓自己的注意力遠離體驗對象，朝向那用來認知它們的東西。她必須認識認知本身的本質，因為所有的知識和體驗正是用其認知的。她必須開始意識到覺知的體驗，這正是她自己頭腦的本質。

在晚上，太陽並沒有消失。它繼續以同樣的光明照耀著。正是地球背離了太陽，於是，它陷入了部分黑暗之中。可以說，一旦地球轉過身來，它處於黑暗中的那部分就被照亮了。

基督教傳統中的墮落，僅僅是頭腦背離其本質。正是靈魂遠離了上帝的無限存在。

覺知的存在，在所有的體驗背後和體驗之中，始終以同樣的光明閃耀光芒。所有的體驗中都充滿了祂的存在。所需要的一切只是“轉過身來”。