對覺知的覺知（連載12）— 無路之路

第8章（續）覺知的海洋

我們每個人的頭腦都是無限覺知的表面局限。正如波浪或水流給無形的海洋一個短暫的顯現，我們每個人的頭腦也是如此，給無限的覺知一個暫時的局限，從而賦予其一個臨時的名稱與形式。

有限頭腦是無限覺知的活動，祂自願採用這個形式，以便將顯現帶入表面存在。在採用有限頭腦的過程中，無限覺知似乎限制了祂自己，從而變成了一個獨立的體驗主體，從這個角度，祂能夠將自己認知為一個獨立的客體、他者或世界。

冥想是這個過程的逆轉。當有限頭腦的活動停息時，對於覺知，什麼都沒有發生；祂僅僅失去了暫時的名稱與形式。

正是由於這個原因，在克什米爾濕婆教派的譚崔傳統中，據說，我們跌落的道路正是我們爬上來的道路。通過這條道路，無限覺知採用了有限頭腦的形式，也正是通過這同一條道路，從相反的方向，有限頭腦失去其局限，並被揭曉為無限覺知。

在這樣做的過程中，在大多數情況下，是逐漸地，但偶爾，是突然地，這起初為了顯現造物而自願採用的局限，被擺脫了。

直接道路——自我探究、自我安住或自我臣服的無路之路——是一種方法，通過它，有限頭腦擺脫了其自願採用的局限，然後，它最根本的、不可簡化的、無形的、不可摧毀的、無可擾動的純粹覺知之本質，向它自己如實揭曉。

在任何時候，無論是在向外的顯現進程中，還是在向內的、回歸其無限覺知之本質的進程中，有限頭腦本身都不曾進入過存在。

不存在有限頭腦或獨立自我這樣的實體。有限頭腦是無限覺知自願進行的活動，通過它並作為它，覺知將自己認知為世界。因此，有限頭腦是上帝之無限存在的媒介，它本身從來不是一個實體。

只有一個實相存在——獨一、無限、無形、自我覺知的存在，其本身之中沒有任何不同於祂自己的東西，可以將祂限製或從中分裂出來——從祂之中，所有顯而易見的客體和自我，都獲得了它們的表面存在性。

無限覺知從來沒有為了成為有限頭腦，而停止作為無限覺知。祂只是用自身的活動自我染色，於是，表面上限制了祂自己。只有覺知和覺知的染色存在，但從來沒有缺失覺知，也沒有任何其他頭腦或自我的存在。

***

一個波浪無法在另一個波浪中找到平靜和滿足。它找到長久平靜和滿足的唯一方法是，沉入它自己的深處，從而漸漸失去其波動。

類似地，表面獨立，自我或有限頭腦可以找到長久平靜和滿足的唯一地方是，它自身存在的深處。獨立自我或有限頭腦，在客體化體驗中尋找平靜和滿足，就像海洋中的水流尋找水。

儘管通過獲取客體、物質、活動、頭腦狀態或人際關係，對平靜和滿足的渴求得到暫時緩解，但它永遠都不會得到完全的滿足，於是，一旦新的體驗停止或消失，這種渴求就重新浮出水面。

只有當表面獨立自我或有限頭腦深深跳入它自己之中時，它才會找到安息之處，找到它自己所渴望的平靜和滿足。

有限頭腦或獨立自我是一個幻相，僅僅從它自己的虛幻角度來看，它才似乎是真實的。然而，這並不意味著有限頭腦或獨立自我不存在。這僅僅意味著，它不是它看上去的樣子。

所有的幻相都有一個實相，如果我們體驗到一個幻相，那麼顧名思義，我們也體驗到了它的實相。觀看電影而看不到屏幕是不可能的。

獨立自我的“我”，正是無限覺知的、真實且唯一的“我”，它們看似混合了，從而表面上被體驗的客體化屬性所局限。

隨著覺知的這種表面局限，祂內在所固有的平靜也被局限。正是由於這個原因，所有表面獨立自我的本初衝動就是去尋找平靜或滿足。

存在於大多數人心中的、分離的創傷，是來自覺知之心的一種邀請，牽引著頭腦向內，朝向存在於其源頭和本質中的平靜和滿足。

正如注意力或頭腦是覺知被導向客體，我們的渴望或奉獻也是如此，它是被導向人或上帝的愛。正如頭腦所渴望的平靜和快樂存在於注意力的源頭，從來不在其目的地，心所渴望的愛也是如此，它存在於其渴望的源頭，從來就不在它的滿足之中。

因此，我們的渴望正是源於它所渴望的實質，也是由該實質構成的。用十六世紀意大利僧侶的話來說就是：“上主，您就是我用來愛您的愛本身。”

注意力回歸其源頭，正是冥想的本質；奉獻和渴望在其源頭中消融，正是祈禱的核心。

尋找平靜和快樂的頭腦，以及渴望愛的心，必須在它們的本質中平息或消融。

我們必須在我們死之前死去。

在對覺知的覺知中，沒有獨立自我存在的餘地。只有永恆的、無限的覺知，作為並安住於其固有的、充滿平靜的、無條件滿足的存在中……僅僅認知、作為並愛著祂自己。

正是由於這個原因，魯米說：“在您的愛中，我變成了非存在。這非存在，與您相連，比我在存在中找到過的任何事物都好。”

在對覺知的覺知中——對我們最根本的、不可簡化的存在的認知——頭腦失去其擾動，心中的渴求得以解除。

所剩下的東西，無法給祂一個名字，因為所有的名字都指代知識和體驗的客體，然而，祂正是所有的頭腦都在尋求的，也是所有的心都在渴望的。

=== 全書完 ===